Dette afsnit beskriver, hvordan traditionel kinesisk medicin (TCM) opfatter menneskets organisering, og hvordan den overvejer de ubalancer, der kan påvirke dets hovedkomponenter:

• Indvoldene (ZangFu);
• Stoffer;
• Meridian link-netværket (JingLuo), som tillader udveksling af stoffer mellem indvoldene og alle kroppens komponenter såsom organisk væv, krop, hoved, lemmer osv.

På næste niveau beskrives alle disse elementer, og mere specifikt deres relationer og interaktioner, mere detaljeret.

I vestlig medicin er anatomi og fysiologi meget beskrivende og meget detaljerede. De er baseret på vigtige forestillinger om kemi og biokemi; de beskriver nøjagtigt celler, kirtler, væv og de forskellige systemer (immun-, fordøjelses-, kredsløbs-, reproduktive osv.). De giver også en omhyggelig beskrivelse af de biokemiske vekselvirkninger mellem næringsstoffer, enzymer, neurotransmittere, hormoner osv. Hun forklarer, at alle disse elementer og alle disse systemer deltager i homeostase, det vil sige i at opretholde de forskellige fysiologiske konstanter på deres normale værdi. individet: temperatur, kardiovaskulær tonus, blodsammensætning, syrebalance. grundlæggende osv.

I TCM tager nogle tekster, der definerer karakteristika og funktioner af indvolde, stoffer og meridianer, stedet for fysiologisk præsentation. Selvom der er nogle ret grove beskrivelser af formen og vægten af ​​visse organer observeret med det blotte øje under sjældne dissektioner, inkluderer TCM's fysiologi hovedsageligt en analog beskrivelse af rollen som indvolde og væv. Traditionel kinesisk fysiologi taler det gamle billedsprog. Den favoriserer overensstemmelsen mellem forskellige organiske komponenter, som den bedømmer de komplementære funktioner af, hvad enten de er indvolde, væv, sanseåbninger eller endda følelser og psykiske aktiviteter.

En helhed større end summen af ​​dens dele

Ved hjælp af observation har kinesiske læger observeret, at kroppens forskellige komponenter danner netværk af affiniteter, ledet af et af de fem store organer, nemlig hjerte, lunge, milt/bugspytkirtel, lever og nyrer. Disse fem organer deltager kollektivt i balancen, både fysisk og psykisk, i organismen, takket være deres netværk af indflydelse og håndteringen af ​​stoffer, som de bevarer eller sætter i cirkulation i hele organismen af ​​organismen. formidler af meridianerne. (Se Organiske kugler.)

For eksempel styrer leveren Blodet, fremmer den frie cirkulation af Qi, påvirker cirkulationen af ​​kropsvæsker, fordøjelse, muskelaktivitet, syn, humør (frustration, vrede, dysterhed), menstruation osv. Derudover er dens funktion, god eller dårligt, vil have en specifik indvirkning på andre viscerale systemer og funktioner. Det er derfor fra et sæt konkrete, klinisk observerbare tegn, at TCM vil genkende den korrekte funktion eller patologiske tilstand af et organ og dets indflydelsessfære.

Denne fysiologi kan virke forenklet. Det har faktisk den mangel, at det ikke er særlig detaljeret og ville ikke være til megen hjælp til at udføre hjernekirurgi... På den anden side har det den fordel, at det tager højde for hele personen ud fra et perspektiv, hvor miljø, livsstil, følelser og endda personlige og åndelige værdier er tæt forbundet med sundhed og medicin. Dette forklarer til dels dets effektivitet mod kroniske eller degenerative sygdomme.

Når TCM definerer rammerne for opståen af ​​en ubalance eller sygdom, bruger den udtrykkene Ekstern og Intern, som refererer til et forhold mellem organismen og dens miljø.

Livet er i bund og grund en udvekslingsproces, hvor vores organisme konstant skal assimilere, transformere og derefter afvise et væld af ernæringsmæssige bidrag fra miljøet: luft, mad og stimuli. Miljøet anses derfor for at være en integreret del af vores "ydre" fysiologi. Og dette miljø er i sig selv konstant i transformation og påvirket af lejlighedsvise eller cykliske ændringer. Alle disse transformationer kræver konstant tilpasning fra vores organismes side, så den forbliver autentisk (Zhen) eller korrekt (Zheng) for at gentage både filosofiske og medicinske termer brugt af TCM. For at forblive os selv på trods af denne uophørlige fornyelse af det, der udgør os, appellerer vi til en anden komponent i vores fysiologi: livets tre skatte.

Disse tre skatte repræsenterer tre kræfter i vores vitalitet, som vi opfatter gennem deres manifestationer uden at være i stand til at røre dem med vores finger.

• Shén. Det er de Ånder, der bor i os. De giver os mulighed for at være opmærksomme, at styre vores liv, at følge vores forhåbninger, at give et formål til vores eksistens. Shén manifesteres fra de første timer af vores eksistens af en vilje til at eksistere og udvikler sig i overensstemmelse med livets erfaringer. (Se Ånder.)
• Jing. Forløbere for materialitet, de er essenser – i betydningen essentiel og original – lidt ligesom usynlige planer og specifikationer, der væver det net, der er nødvendigt for manifestationen af ​​Shén. Essenserne modtaget fra vores forældre indeholder planerne for vores organisme og bestemmer, hvordan vi vil bygge os selv: disse er de medfødte eller prænatale essenser (se arvelighed). Andre essenser, som siges at være erhvervet eller postnatale, er resultatet af transformationen af ​​luft og mad.

  Erhvervede essenser kan løbende fornyes, mens medfødte essenser slides og ikke kan fornyes. Deres tilbagegang fører til tegn på aldring og derefter død. Det er dog muligt at redde dem og passe på dem, hvilket er en af ​​nøglerne til sundhed. (Se Stoffer.) Essenser tjener også som støtte til hukommelsen.

• Qi. Betragtet som "universel energi", er det genstand for en komplet fil. I kroppen opfattes det som et amalgam af "fortættede" vejrtrækninger. Det tager derefter form af stoffer som blod eller organiske væsker, som cirkulerer i kroppen gennem netværk af forskellige meridianer og kar for at nå alle vævene. Det repræsenterer også den dynamiske kraft, som gør det muligt at udføre alle kroppens funktionelle aktiviteter. Således er Qi under sine dynamiske aspekter oprindelsen til bevægelsen af ​​de forskellige stoffer, som på deres side er stabile og fortættede former af denne samme Qi. Ligesom de erhvervede essenser, skal åndedrættet konstant næres for at forny sig selv.

Ren og uren er de udtryk, der bruges til at kvalificere Qi-tilstandene. De mest raffinerede stater siges at være rene; de grove tilstande (før transformation) og de nedbrudte tilstande af resterne kvalificeres som urene. For at bevare sin integritet driver organismen konstant en assimilering og dekantering af de forskellige Qi, der cirkulerer i organismen. Disse operationer er rettet mod vedligeholdelse og bevarelse af organismens materielle ramme, betragtet som et rent stof.

Dekanteringen af ​​det rene og det urene sker gennem indvoldene. I henhold til deres forhold til det rene og det urene, er disse klassificeret i to kategorier, tarmene (Yang) og organerne (Yin). Indvoldene er ansvarlige for at modtage den urene Qi, i form af mad, udvinde de rene komponenter og derefter afvise den urene. For eksempel modtager Maven Mad (groft, derfor uren) og forbereder sin dekantering; På sin side fjerner tyktarmen, efter at have fuldført gendannelsen af ​​de rene komponenter, der er nyttige for organismen, resterne (urene) i form af afføring.

Organerne er på deres side ansvarlige for at håndtere det rene i dets forskellige former: Blod, organiske væsker, erhvervede essenser, plejende Qi, defensiv Qi osv. For eksempel cirkulerer hjertet blodet, nyrerne bevarer væskernes integritet. ved at fjerne de brugte væsker og hjælpe med at opfriske og fugte organismen, fordeler Lungen den defensive Qi til Overfladen mv.

Indvolde (ZangFu) omfatter på den ene side de såkaldte "fulde" organer (Zang) (hjerte, milt / bugspytkirtel, lever, nyrer og lunge) og på den anden side de "hule" tarme (Fu) (mave, Tyndtarm, Tyktarm, Galdeblære og Blære).

Selvom forvaltningen af ​​organismen er Åndernes ansvar, tilskrives balancen af ​​fysiologiske funktioner til Indvoldene. Hjernens plads er blevet diskuteret længe i kinesiske medicinske tekster uden nogensinde at identificere cortex funktioner korrekt. Alle kinesiske medicinske teorier (Yin Yang, fem elementer, viscera-teori, meridianteori osv.) tilskriver kontrollen af ​​homeostase til indvoldene og mere præcist til balancen mellem de fem organers indflydelsessfærer (Zang). Før du beskriver Indvoldene mere præcist, er det vigtigt at huske, at i kinesisk fysiologi er denne beskrivelse ikke udelukkende fysisk.

Adskillige andre aspekter er en integreret del af fysiologien, herunder organernes funktioner og deres forhold til stoffer såvel som til følelser. Fysiologi tager også højde for ubalancer i organiske funktioner og stoffers mangeltilstand eller deres patogene nedbrydning, som fører til lidelser på alle niveauer, fysiologiske, følelsesmæssige og psykologiske. Den tager også højde for det faktum, at manglende løsning af interne konflikter, den ukontrollerbare tilstedeværelse af visse følelser eller en ubalance i Ånderne kan føre til en dårlig håndtering af Stofferne og en forstyrrelse af de viscerale funktioner.

Opdelingen af ​​viscerale funktioner, der er specifikke for TCM, er meget gammel og omfatter visse anatomiske fejl. Selvom læger som Wang QingRen (1768-1831) forsøgte at få fejlene revideret for sent, er TCM langsom til at ændre sine gamle koder og sin liste over funktioner af hensyn til kontinuiteten med den kliniske ekspertise, der har bevist sit værd. gennem århundreder.

Organerne (Zang)

De kinesiske navne på organer er svære at oversætte, fordi de entiteter, de beskriver, ikke altid svarer til de organer, der er defineret af vestlig fysiologi, derfor brugen af ​​det store bogstav, som for eksempel minder om, at det TCM kalder Gan, og som er oversat som Lever, svarer ikke nøjagtigt til leveren af ​​vestlig anatomi.

Lungen (Fei). Dette organ svarer nogenlunde til den "vestlige" lunge, men det omfatter udvekslingerne af højre hjerte og lungekredsløbet. Faktisk, ud over at styre åndedrætssystemet, er Fei det organ, der kombinerer det, der kommer fra mad og det, der kommer fra luft, til en kompleks Qi, der vil blive distribueret til resten af ​​kroppen gennem blodet. arteriel.

Hjertet. Det styrer blodkarrene og omfatter det venstre hjerte, som pulserer blod, men det har også visse egenskaber ved hjernen, da det er i tæt forbindelse med Ånden og samvittigheden.

Hjertehylsteret, der er placeret rundt om hjertet, har funktioner fra det autonome nervesystem, der stimulerer hjertefrekvensen. (Moderne vestlig fysiologi har også fundet ud af, at en del af hjertet består af nerveceller, der er knyttet til hjernen, og det kaldes almindeligvis "hjertets hjerne".)

Milten / Bugspytkirtlen (Pi). Selvom det styrer fordøjelsessystemet, deler det nogle karakteristika af andre systemer (for eksempel koagulerende faktorer og insulins rolle i cellulær absorption).

Leveren (Gan). Mens den svarer til hepato-galde-sfæren, har den visse karakteristika af hormon- og nervesystemet.

Nyrerne (Shèn). De styrer urinsystemet, men har også visse egenskaber ved binyrerne og reproduktive kirtler. Derudover finder vi mellem Nyrerne teoretisk MingMen, en enhed, der er ansvarlig for vores oprindelige vitalitet og dens vedligeholdelse; det er meget sandsynligt, at det er relateret til forløberen af ​​hormoner fra hypothalamus.

Indvoldene (Fu)

Med undtagelse af Triple Warmer og de "nysgerrige" tarme, er tarmene (Fu) meget lig dem i vestlig fysiologi.

Maven (Wei) modtager og tilbereder mad.

Tyndtarmen (XiaoChang) driver sorteringen af ​​fødevarer.

Tyktarmen (DaChang) fjerner afføring.

Galdeblæren (Dan) stimulerer tarmene med galde.

Blæren (PangGuang) fjerner urin.

The Triple Warmer (SanJiao) beskriver en virkelighed, der næppe finder en ækvivalent i vestlig fysiologi. Det repræsenterer en underopdeling af stammen i tre sektioner, også kaldet Foci: den øvre varmelegeme, den midterste og den nedre. Alle Indvolde (Organer og Indvolde) er anbragt i den ene eller den anden af ​​disse Foci. Vi opfatter let symbolikken i udtrykkene Hearth og Heater, som betegner produktionsstederne og cirkulationen af ​​de forskellige Qi og organiske væsker. Triple Warmer er hul og er et sted for passage og transformation, hvilket gør den til den sjette indmad i kinesisk medicinsk fysiologi.

Nysgerrige indvolde. I TCM er kar, knogler, marv, hjerne og reproduktive organer en del af Fu Viscera. Selvom de ikke er tarme, som vi forstår dem, svarer disse væv ret godt til dem, der er beskrevet af vestlig fysiologi, selvom marven og hjernen har visse funktionelle egenskaber, der er unikke for TCM.

Stofferne udgør udvekslingsvalutaen mellem Indvoldene. Blod og kropsvæsker, såvel som spiritus, forskellige former for Qi og essens, betragtes alle som stoffer. De udgør alle de komponenter, som cirkulerer i kroppen, og som aktiverer, beskytter eller nærer indvolde, væv, sanseorganer mv.

Et stofs svaghed forårsager patologiske tegn på samme tid som det gør organismen mere sårbar over for miljøfaktorer. For eksempel fører en svaghed i defensiv Qi til voldsom sveden ved den mindste anstrengelse samt større besvær med at varme huden op. Denne mangel disponerer for at "blive forkølet" eller at udvikle gentagne infektioner i områder tæt på kroppens overflade (øreinfektioner, rhinitis, ondt i halsen, blærebetændelse osv.).

Kvaliteten af ​​stofferne afhænger af de eksterne bidrag: på daglig basis af kosten; i en krisesituation, farmakopé. Derudover gør akupunktur, massage og sundhedsøvelser (Qi Gong og Tai Ji) det muligt at handle specifikt på Stoffer, aktivere deres kredsløb, fordele dem bedre i kroppen og forløse stas og stagnationer. Indirekte forbedrer disse terapeutiske indgreb funktionen af ​​de indvolde, som producerer de pågældende stoffer (såsom milten/bukspytkirtlen og lungen) eller dem, der bevarer deres kvalitet (såsom nyrerne og leveren). Endelig, da ånderne er en del af stofferne, indtager meditationsøvelserne (Nei Cong) en vigtig plads i behandlingsformerne.

Air og Food Qi's evne til at blive til blod, essenser og kropsvæsker og til at nå organismens overfladiske eller dybe strukturer for at forsvare, nære, fugte eller reparere dem, afhænger i høj grad af deres mobilitet. Som vi nævnte ovenfor, kommer Qi – i flere former – ind, stiger, falder og bliver til sidst udstødt som affald gennem Triple Heater og Indvolde, der arbejder i det.

Men denne mobilitet skal projiceres gennem organismen ud over Triple Heater, fra dens centrum til periferien, fra indvoldene til vævene (knogler, hud, muskler og kød), sanseorganerne og lemmerne. MTC navngiver JingLuo det distributionsnetværk, hvorigennem denne cirkulation finder sted. JingLuo beskriver cirkulationens hovedakser (meridianerne) på en enkel og retlinet måde i henhold til en primært mnemonisk proces. Bemærk, at moderne videnskabelig anatomi har valgt en anden vej ved at forsøge at isolere hvert system og beskrive det præcist: nerver, arterier, vener, lymfekar osv. Men denne måde at gøre tingene på har også sine begrænsninger, da vi konstaterer, at denne vision mangler globalitet og er aldrig helt komplet: vi opdager jævnligt nye nervøse forgreninger såvel som nye netværk, såsom fascia'erne eller strømningens. ioniske og elektromagnetiske felter.

I stedet for at søge præcist at identificere bestanddelene af hvert netværk, dvælede MTC på en meget pragmatisk måde ved at opdage mulighederne og karakteristikaene med hensyn til kommunikation, cirkulation og regulering af netværkets funktioner. 'organisation.

Akupunkturpunkter

Nogle af meridianerne forbinder specifikke punkter på kroppens overflade til forskellige områder i kroppen. Stimuleringen af ​​disse punkter, blandt andet ved akupunktur, genererer en præcis virkning på meridianernes kredsløbskapacitet og på forskellige organer og forskellige funktioner.

Kortlægningen af ​​punkter og meridianer er resultatet af lange kliniske eksperimenter. Videnskaben er lige begyndt at se dens nøjagtighed og forsøge at forklare de involverede mekanismer. I nogle tilfælde tjener det perifere nervesystem som støtte; i andre rejser information gennem centralnervesystemet eller gennem relationelle kæder såsom muskler og fascia; nogle reaktioner afhænger af frigivelsen af ​​endorfiner; atter andre følger efter modifikationen af ​​ionstrømme i den interstitielle væske forårsaget af akupunkturnåle.

Brugen af ​​instrumenter, der er specifikke for akupunktur – nål, varme, elektrostimulering, laserlys – udløser derfor forskellige reaktioner, ofte komplementære, som gør det muligt for eksempel at reducere smerte og betændelse, at hæmme den overdrevne produktion af visse transmittere (histamin f.eks. for eksempel), slappe af muskler og sener for at rette strukturen ud, aktivere blodcirkulationen og nerveimpulser til væv og organer, stimulere hormonsekretioner, fremme regenerering af væv ved bedre eliminering af affald og en større forsyning af næringsstoffer, hvilket muliggør repolarisering af celler osv. .