Der er en smuk myte om kærlighedens oprindelse i den hinduistiske religion. I starten var der et supervæsen - Purusha, som ikke kendte frygt, grådighed, lidenskab og lyst til at gøre noget, fordi universet allerede var perfekt. Og så tog skaberen Brahma sit guddommelige sværd frem og delte Purusha i to. Himlen var adskilt fra jorden, mørke fra lys, liv fra død og mand fra kvinde. Siden da stræber hver af halvdelene efter at blive genforenet. Som mennesker søger vi enhed, hvilket er hvad kærlighed er.
Hvordan bevarer man kærlighedens livgivende flamme? De gamle vismænd i Indien lagde stor vægt på dette spørgsmål, idet de anerkendte romantikkens og intimitetens kraft til at stimulere følelser. Men det vigtigste spørgsmål for dem var: hvad ligger bag passionen? Hvordan bruger man den berusende tiltrækningskraft til at skabe lykke, der vil vare, selv efter at den oprindelige flamme er slukket? Filosoffer har prædiket, at kærlighed består af en række stadier. De første faser af det behøver ikke nødvendigvis at gå væk, efterhånden som man bliver mere oplyst. Men et langt ophold på de indledende trin vil uundgåeligt medføre tristhed og skuffelse.
Det er vigtigt at overvinde opstigningen af kærlighedsstigen. I det 19. århundrede sagde den hinduistiske apostel Swami Vivekananda: .
Så de fem stadier af kærlighed fra hinduismens synspunkt
Ønsket om at fusionere kommer til udtryk gennem fysisk tiltrækning eller kama. Fra et teknisk synspunkt betyder kama "ønsket om at føle genstande", men det forstås normalt som "seksuel lyst".
I det gamle Indien var sex ikke forbundet med noget skamfuldt, men var et aspekt af en lykkelig menneskelig eksistens og et genstand for seriøs undersøgelse. Kama Sutraen, som blev skrevet på Kristi tid, er ikke kun et sæt seksuelle stillinger og erotiske teknikker. Meget af bogen er en kærlighedsfilosofi, der beskæftiger sig med lidenskab, og hvordan man opretholder og dyrker den.
Sex uden ægte intimitet og udveksling ødelægger begge dele. Derfor lagde indiske filosoffer særlig vægt på den følelsesmæssige komponent. De har fundet på et rigt ordforråd af ord, der udtrykker utallige stemninger og følelser forbundet med intimitet.
Fra denne "vinaigrette" af følelser er shringara eller romantik født. Ud over erotisk fornøjelse udveksler elskere hemmeligheder og drømme, henvender sig kærligt til hinanden og giver usædvanlige gaver. Det symboliserer forholdet mellem det guddommelige par Radha og Krishna, hvis romantiske eventyr er omtalt i indisk dans, musik, teater og poesi.
Fra indiske filosoffers synspunkt, . Dette refererer især til manifestationen af kærlighed i simple ting: et smil ved kassen, en chokoladebar til de trængende, et oprigtigt kram.
, — sagde Mahatma Gandhi.
Medfølelse er den enkleste manifestation af den kærlighed, vi føler til vores børn eller kæledyr. Det er relateret til matru-prema, sanskritbetegnelsen for moderkærlighed, som anses for at være dens mest ubetingede form. Maitri symboliserer øm moderkærlighed, men udtrykt mod alle levende væsener, ikke kun hendes biologiske barn. Medfølelse med fremmede kommer ikke altid naturligt. I buddhistisk og hinduistisk praksis er der meditation, hvor evnen til at ønske alle levende væseners lykke udvikles.
Selvom medfølelse er et vigtigt skridt, er det ikke det sidste. Ud over det interpersonelle taler indiske traditioner om en upersonlig form for kærlighed, hvor følelsen vokser og bliver rettet mod alt. Vejen til en sådan tilstand kaldes "bhakti yoga", hvilket betyder dyrkning af personlighed gennem kærlighed til Gud. For ikke-religiøse mennesker fokuserer bhakti måske ikke på Gud, men på godhed, retfærdighed, sandhed og så videre. Tænk på ledere som Nelson Mandela, Jane Goodall, Dalai Lama og utallige andre, hvis kærlighed til verden er utrolig stærk og uselvisk.
Før dette stadie blev hvert af kærlighedens stadier rettet mod den ydre verden omkring en person. Men i toppen laver den en omvendt cirkel til sig selv. Atma-prema kan oversættes til selviskhed. Dette må ikke forveksles med egoisme. Hvad det betyder i praksis: vi ser os selv i andre, og vi ser andre i os selv. "Den flod, der flyder i dig, flyder også i mig," sagde den indiske mystiske digter Kabir. Når vi når Atma-prema, forstår vi: Når vi lægger vores forskelle i genetik og opdragelse til side, er vi alle manifestationer af ét liv. Liv, som indisk mytologi præsenterede i form af Purusha. Atma-Prema kommer med den erkendelse, at ud over vores personlige fejl og svagheder, ud over vores navn og personlige historie, er vi børn af den Højeste. Når vi elsker os selv og andre i sådan en dyb, men upersonlig forståelse, mister kærligheden sine grænser og bliver betingelsesløs.