Psykologi

Religiøse spørgsmål i dag forårsager akut konfrontation i det sekulære samfund. Hvorfor er konflikter baseret på tro så almindelige? Hvad bliver udover forskellen i dogmer en kilde til konfrontation? Forklarer religionshistorikeren Boris Falikov.

Psykologier: Hvorfor polariserer samfundet omkring religiøse spørgsmål nu? Hvorfor bliver religion en grund til strid selv inden for den samme bekendelse og kultur, for ikke at nævne forskellige civilisationer?

Boris Falikov: Du ved, for at besvare dette vanskelige spørgsmål har vi brug for en historisk digression. For som regel har alle slags toppe rødder. Vi må se, hvordan det hele startede.

Det hele begyndte tilsyneladende i slutningen af ​​det XNUMX. århundrede. Sociologer, især Max Weber, kom til den konklusion, at sekularisering, at skubbe religion til samfundets periferi, at erstatte religiøse institutioner med institutionerne fornuft, videnskab, rationalitet, positivisme og så videre, er en irreversibel proces. Det begyndte og vil fortsætte lineært til en lysere fremtid. Men det viste sig, at alt ikke er helt sådan.

I den sidste fjerdedel af det tyvende århundrede begyndte sociologer med overraskelse at bemærke, at religion ikke ønsker at blive skubbet til side, ikke ønsker at blive erstattet af fornuft. Denne proces er generelt ikke lineær. Alt er meget mere kompliceret. Tekster om dette emne begyndte at dukke op, ret nysgerrige og analytiske. Der er opstået en fælles tilgang: der forventes faktisk en form for religiøs stigning, hovedsageligt i det såkaldte globale syd. Disse er Latinamerika, Afrika, Mellemøsten og Sydøstasien. Og i modsætning til dette, henholdsvis det globale nord (eller vest, som man siger ud af inerti). Her, i dette globale syd, sker der virkelig et religiøst opsving, og det antager politiske former, fundamentalisme rejser sig som en meget aktiv form for religiøsitet, når religionen vil etablere sig i samfundet, have en form for magt.

Fundamentalisme er en aggressiv påstand om religiøse værdier. Og det sker i alle religioner. Vi kender selvfølgelig først og fremmest islam og islamisme. Men der er også fundamentalisme i hinduismen, og de laver meget ubehagelige hændelser. Selv buddhister (vi har et billede af buddhister som mennesker, der er fuldstændig uforstyrrede) et sted i Myanmar løber med klubber efter lokale muslimer og knækker deres hoveder. Og staten lader som om, der ikke sker noget. Så fremkomsten af ​​politiseret aggressiv fundamentalisme ses i alle religioner.

Vores stat er ikke en neutral dommer. Derfor er vores kulturkrige ikke så civiliserede som i Vesten.

Og hvad sker der i Vesten? Faktum er, at Vesten ikke har nogen immunitet mod dette fænomen. Fundamentalistiske, konservative strømninger løfter hovedet i Europa og i Amerika og her i Rusland. Alligevel er vi til en vis grad en del af det globale Vesten, omend ikke helt. Men faktum er, at denne proces bliver holdt tilbage af den igangværende sekulariseringsproces. Det vil sige, at vi (og i Vesten) har to processer på én gang. På den ene side stiger fundamentalismen, på den anden side fortsætter sekulariseringen. Og som følge heraf er der sådan noget, som sociologer kalder kulturkrige ("kulturkrige").

Hvad er det? Det er, når fortalere for religiøse værdier og fortalere for sekulære værdier i et demokratisk samfund forsøger at løse deres problemer. Desuden løser de meget akutte problemer: om abort, genteknologi, homoseksuelle ægteskaber. De ideologiske forskelle i disse spørgsmål mellem sekularister og fundamentalister er meget alvorlige. Men hvordan opfører staten sig i sådanne sager?

I Vesten er staten som regel en neutral dommer. Alt afgøres på det juridiske område, der er uafhængige domstole. Og i Amerika, for eksempel, vil enten fundamentalister eller sekularister fremme noget. De er på hver sin side af barrikaderne. I Rusland burde det samme ideelt set være sket. Problemet er, at vores stat ikke er en neutral dommer. Det andet problem er, at vi ikke har uafhængige domstole. Derfor har vores kulturkrige ikke en så civiliseret karakter som i Vesten.

Selvom det må siges, at der også er alvorlige forstyrrelser i Vesten. For eksempel i det samme Amerika blev en læge, der udførte aborter, for nylig skudt og dræbt. Generelt er det selvfølgelig paradoksalt, når en forsvarer af livets hellighed af hensyn til et embryos liv tager livet af en voksen. Et kulturelt paradoks opstår.

Men du har ikke fornemmelsen af, at fundamentalisme på den ene side ser ud til at have et religiøst grundlag, og på den anden side er det ikke nødvendigvis bundet til specifikke religiøse værdier, at det bare er en orientering til fortiden, til hvordan disse mennesker forestille sig moralske værdier? Hvor tæt er forholdet til religion?

BF: Det er her, vi adskiller os noget med Vesten. For i Vesten er fundamentalisme stadig direkte forbundet med religiøse værdier. I vores land tror jeg ikke, at det er direkte forbundet med religion. Fordi ifølge vores sociologiske data, selvom 80% siger, at de er ortodokse, er dette mere en kulturel national identitet: de går ikke regelmæssigt i kirke, og de tager heller ikke nadveren særlig seriøst. Vi har, formoder jeg, fundamentalisme i høj grad er forbundet med anti-vestlig.

Vores fundamentalister er dem, der tror, ​​at der i Vesten er en fuldstændig last

Vores fundamentalister er dem, der tror, ​​at der i Vesten er en fuldstændig last. Selvom dette er fuldstændig urealistisk. Men opfattelsen er denne. Og vi, som den sidste højborg for sandheden om russisk spiritualitet og historie, af patriarkalske værdier, er vi imod dette til det sidste. De retfærdiges ø i kampen mod det forfaldne Vesten. Jeg er bange for, at vores konservatisme og fundamentalisme er lukket for denne idé.

I en artikel om Kirill Serebrennikovs film Disciplen skriver du om et nyt fænomen med ikke-konfessionel religiøsitet. Der er mennesker, som i Vesten kaldes «none», «none». I vores land inkluderer denne type dem, der er drevet af ønsket om at hævne sig på syndere, for at bringe deres vrede ned på dem, der er uenige. Hvorfor antager vores protest denne form?

BF: Jeg stødte på dette problem, da jeg så filmen «The Apprentice» i Gogol-centret og blev overrasket. En tilsyneladende protestantisk fanatiker vises. Først troede jeg, at stykket var af Marius von Mayenburg, tysk, Serebrennikov tilpassede det til russiske realiteter - og han tilpassede det lidt. For hvor får vi det fra? Og så tænkte jeg over det og indså, at kunstnerens intuition viste sig at være skarpere end religionssociologernes refleksioner. Og faktisk, se, "ingen" i Vesten er resultatet af sekularisering, når kirkestrukturer eroderes, og folk bevarer troen på et højere princip, men samtidig er de ligeglade med, hvilken bekendelse de tilhører. Når de bliver spurgt: "Er du protestant, katolik eller jøde?" de siger, "Nej, jeg... ja, det gør ikke noget, der er noget der. Og jeg bliver hos denne højere magt, og den institutionaliserede form for religion er ikke interessant for mig.”

At lede efter hekse fører til, at folk holder op med at stole på hinanden

I Vesten er denne holdning kombineret med liberale synspunkter. Det vil sige, at de i kulturkrigene snarere er på sekularisternes side, imod alle fundamentalistiske yderpunkter. Det viser sig, som jeg forstod efter at have set Serebrennikovs film, at denne fyr af vores er tydeligvis ikke-skriftefærdig. Derfor sender helten den ortodokse præst langt væk: han føler sig ikke som medlem af den ortodokse kirke, han er ikke protestant, han er ingen. Men han læser konstant i Bibelen og drysser med citater, så selv denne stakkels præst ikke har noget at sige, han kender ikke Bibelen så godt. Således viser det sig, at i vores land er en ikke-konfessionel så at sige troende snarere en konsekvens af et religiøst opsving.

Dette er på den ene side. Og på den anden side, som vi allerede har sagt, er der ikke rent religiøse faktorer her, men nøgen moralisme, tilsyneladende: Vi er helgener i hvide klæder, og alle omkring er syndere. Det er ikke tilfældigt, at han i denne film kæmper med en lærer i biologi, som symboliserer modernisering, modernitet. Han er anti-darwinist, han kæmper mod det onde Vesten, som mener, at mennesket nedstammer fra aber, og det tror vi ikke. Generelt viste det sig at være en kuriøs type ikke-konfessionel fundamentalist. Og jeg formoder, at det er typisk for os.

Det vil sige, at alle bekendelser ikke er radikale nok for helten?

BF: Ja, det kan man godt sige. Som, I fandt alle sammen en form for modus vivendi her, men I skal altid vende jer til den bibelske Gud, den Gud, der ødelagde Sodoma og Gomorra, bragte frygtelig ild og svovl ned over dem. Og det er sådan, du bør opføre dig, når du står over for dette onde samfund, umoralsk.

Boris Falikov: "Vi ser en aggressiv påstand om religiøse værdier"

Ramme fra Kirill Serebrennikovs film "The Apprentice"

Hvorfor tror du, at fokus på fortiden, ønsket om at genoplive fortiden splitter os snarere end forener og inspirerer os?

BF: Ser du, jeg tror, ​​det er der, problemet ligger. Når der er en holdning til patriarkatet, til alle disse bånd, til traditionen, til fortiden, begynder jagten på hekse straks. Det vil sige, at modernitetens agenter, moderniseringens agenter, som forhindrer en tilbagevenden til fortiden, bliver fjender. Der er et sådant synspunkt, at dette bør forene: vi har fundet fælles fjender, og vi vil gå imod dem i velordnede rækker ... Men efter min mening er det en ret overfladisk idé, at mobilisering kan forene. Tværtimod er hun splittende.

Hvorfor? Fordi jagten på hekse fører til voksende mistænksomhed. Folk holder op med at stole på hinanden. Der er sociologiske undersøgelser, ifølge hvilke Rusland, desværre, er for lav med hensyn til tillidskoefficienten i samfundet. Vi har ikke særlig gode tillidsbånd: alle mistænker alle for alt, uenigheden vokser, fremmedgørelse af mennesker fra hinanden, det sociale stof er revet i stykker. Derfor fører søgen efter støtte i fortiden og afvisningen af ​​modernitet, modernitet og Vesten, som et symbol på modernitet, efter min mening til uenighed.

Ser du nogen vej ud af denne situation? Det er klart, at vi ikke kan handle på statsniveau, men på niveau med menneskelige forbindelser, horisontale forbindelser eller personlige relationer? Hvor er vejen til tolerance, ikke kun inter-konfessionel, men også i kulturkrige? Er der nogen måde at blødgøre dem op?

BF: Vi kan virkelig ikke ændre regeringens politik og sådan noget. Hvad angår den psykologiske side, som er mere interessant for dig, hvordan løser man alt dette? Her er det svært. Fordi disse lidenskaber eller tilsyneladende religiøse ting virkelig berører følelserne mere end sindet. Vi er nødt til at prøve at tænde sindet på en eller anden måde, ikke? Det fungerer heller ikke særlig godt. Det forekommer mig, at den psykoanalytiske tilgang er den mest korrekte. Integration af det ubevidste, når du begynder at indse neuroser. Hvis det var min vilje, ville jeg øge psykologernes rolle i landet.

Nå, i det mindste skaber psykologer et rum, hvor man kan tale om det.

BF: Ja, hvor man kan tale om det og komme til enighed. Graden af ​​psykologisering af det vestlige samfund er i øvrigt meget høj. Det vil sige, at psykologer spiller en seriøs social rolle dér, og faktisk bruger mange mennesker deres tjenester, og ikke kun de rige, disse tjenester er tilgængelige for mange.

Psykologer kan virkelig gøre noget for at reducere spændinger i samfundet, for at indse, hvad der adskiller os, og hvad der stadig forener os. Vi vil betragte dette som en optimistisk afslutning på samtalen.


Interviewet blev optaget til Psykologiprojektet «Status: i et forhold» på radioen «Kultur» i oktober 2016.

Giv en kommentar